Al igual que el Sol, la plata \u2014ese mineral reflectivo con el que fabricamos espejos durante mucho tiempo\u2014 tambi\u00e9n se inscribe en la historia de nuestro continente como un vector de fuerza disciplinador orientado hacia la acumulaci\u00f3n de riqueza desterritorializada. De modo que oro y plata, Sol y Luna, entendidos tambi\u00e9n como los s\u00edmbolos que dan cuenta de una parte de la conformaci\u00f3n de nuestra identidad, aparentemente son inseparables, en t\u00e9rminos hist\u00f3ricos, de la constituci\u00f3n de la hegemon\u00eda del capital. \u00bfExiste alguna relaci\u00f3n de isomorfismo entre el modo de acumular del capital y nuestros psiquismos?<\/em><\/p>\n\n\n\n Hoy en d\u00eda parecer\u00eda que los espejos en los que nos observamos est\u00e1n hechos de litio. Aunque parezcan inmateriales, la proliferaci\u00f3n de im\u00e1genes en la imag\u00f3sfera digital es posible por el hardware que las sostiene y que funciona a base de este mineral. En el v\u00ednculo con ellas, algo se vuelve a inscribir en nuestras estructuras psicocorporales: el patr\u00f3n Sol-Luna u Oro-Plata como \u00fanico modo de subjetivaci\u00f3n. Acumulamos identidad o sensaci\u00f3n de yo al mismo tiempo que permanecemos aislados, envueltos en los reflejos que \u201clos espejitos de colores\u201d nos devuelven. El oro, ese horizonte que defini\u00f3 la tradici\u00f3n alqu\u00edmica occidental es tambi\u00e9n el paradigma cultural del mundo globalizado en el que la identidad se vuelve al mismo tiempo piso y techo. <\/p>\n\n\n\n A partir de este isomorfismo \u2014el capital acumulando riqueza en el nivel macro y la identidad acumulando sensaci\u00f3n de yo en el plano personal\u2014, podemos empezar a preguntarnos por el horizonte del trabajo con la astrolog\u00eda y el rol del Sol dentro del sistema. Pero vayamos un poco m\u00e1s profundo, en un viaje que nos lleva de este mineral precioso a la simple tierra.<\/p>\n\n\n\n En algunos contextos astrol\u00f3gicos, es usual escuchar hablar de \u201csurcos\u201d, en referencia a los caminos arquet\u00edpicos que vienen siguiendo las im\u00e1genes o los s\u00edmbolos colectivos desde hace miles de a\u00f1os y que hicieron posible su emergencia y su llegada a nosotrxs. A\u00fan hoy, cuando la astrolog\u00eda se nos presenta de forma desterritorializada y en su versi\u00f3n hegem\u00f3nica europeizada, recurrimos a una imagen que proviene del cultivo para referirnos a los arquetipos. Como un bucle que desde sus or\u00edgenes irrumpe en la contemporaneidad, la estrecha relaci\u00f3n entre el cielo y el trabajo de la tierra se hace presente muchas veces m\u00e1s all\u00e1 de nuestra voluntad. El surco, esa incisi\u00f3n recta en el suelo que realiza el arado y que permite serializar el sembrado de semillas, marca un antes y un despu\u00e9s en la capacidad de algunxs humanxs para optimizar el trabajo de la tierra, es decir, la producci\u00f3n de alimentos para la reproducci\u00f3n de la vida. El surco no solo implica un complejo entramado de desarrollo de la t\u00e9cnica, sino que produce tecnolog\u00eda a su vez: esas l\u00edneas rectas que los arquetipos vienen siguiendo desde hace miles de a\u00f1os, tan repetidas que, como la heterosexualidad, se vuelven invisibles y se nos aparecen como naturales.<\/p>\n\n\n\n Estas reflexiones permiten hacer foco minucioso en el isomorfismo entre Matriz Arquet\u00edpica y Matriz Productiva. Por lo tanto, es importante poder desnaturalizar el devenir del inconsciente colectivo y de las im\u00e1genes arquet\u00edpicas. Tampoco es una idea m\u00eda innovadora: el inconsciente colonial capital\u00edstico cobr\u00f3 forma de la mano de autores como Deleuze y Guattari, Suely Rolnik y Paul Preciado, entre otrxs2<\/a><\/sup>.\u00a0<\/p>\n\n\n\n Desde ac\u00e1, la importancia de acercarle a este lenguaje con el que estamos tan comprometidxs la oportunidad de dejar de ser como el oro, y dejarse afectar por los saberes que muchos cuerpos del mundo vienen produciendo. De poder asumir la astrolog\u00eda como una tecnolog\u00eda tambi\u00e9n normativa que define lo universal, que investiga los arquetipos como si estos fueran estructuras naturales. De convocarnos a tomar responsabilidad a la hora de trabajar con este lenguaje aunque nos incomode asumirnos en lo que, en palabras de Silvia Rivera Cusicanqui, podr\u00edamos llamar \u201cdouble bind<\/em> astrol\u00f3gico3<\/a><\/sup>\u201d: queremos usarlo para la inteligencia planetaria y para comprender la diferencia vincular en otros t\u00e9rminos, pero es tambi\u00e9n un lenguaje colonizador que, sin darnos cuenta, tambi\u00e9n puede llevarnos a perseguir el \u201coro de la evoluci\u00f3n\u201d, esa liturgia inaugurada por la Modernidad y su definici\u00f3n del tiempo hist\u00f3rico como una flecha que avanza hacia un objetivo de modo progresivo y que tambi\u00e9n se inscribe en nuestros cerebros como un anhelo de \u201cprogreso del Yo\u201d.<\/p>\n\n\n\n La potencia de deschavar los lazos coloniales que hacen que el lenguaje astrol\u00f3gico funcione es que nos permite empezar a pensar c\u00f3mo re-territorializar el lenguaje. En los cuerpos celestes reales, pero tambi\u00e9n en el humus, la tierra, el suelo desde el cual es usado. De tomarlo cada vez m\u00e1s como un lenguaje humano y menos como un lenguaje sagrado, devolvi\u00e9ndolo a la esfera econ\u00f3mica y pol\u00edtica de la que tambi\u00e9n es parte para que pueda dejar de ser como el oro y sea capaz de reaccionar a las condiciones ambiente que tantas ramas del saber humano y no humano producen desde hace d\u00e9cadas. Pero, en simult\u00e1neo a ese proceso panor\u00e1mico, estas preguntas implican que lxs astr\u00f3logxs atendamos de cerca qu\u00e9 palabras usamos al hablar el lenguaje. Que definamos metodolog\u00edas y objetivos de trabajo en nuestros espacios de consulta. Que le demos forma desde el territorio de cada quien a un abordaje situado en el espacio\/tiempo que nos toca vivir.<\/p>\n\n\n\n Un aporte puede ser pensar en t\u00e9rminos de procesos de singularizaci\u00f3n<\/em>4<\/a><\/sup>. Deleuze y Guattari distinguen los procesos de singularizaci\u00f3n de los modos de producci\u00f3n de subjetividad del capitalismo mundial integrado que producen identidad vali\u00e9ndose de m\u00faltiples estructuras: la familia, la escuela, la iglesia, pero tambi\u00e9n los medios de comunicaci\u00f3n masiva, la industria cinematogr\u00e1fica, la industria alimenticia.\u00a0<\/p>\n\n\n\n Pensar la astrolog\u00eda como un dispositivo de interferencia nos permite pensar en la consulta como un espacio\/tiempo en donde el v\u00ednculo entre astr\u00f3logx y consultante interrumpa la producci\u00f3n de subjetividad del capitalismo para habilitar una instancia diferente. Si a trav\u00e9s de la conversaci\u00f3n y la escucha amorosa aparece tanto en lx astr\u00f3logx como lx consultante la posibilidad de observar los modos en que nuestros anhelos y deseos est\u00e1n codificados por im\u00e1genes serializadas, quiz\u00e1s tambi\u00e9n podamos inaugurar breves momentos de suspensi\u00f3n. Des-identificarse de las im\u00e1genes arquet\u00edpicas constituye un momento sumamente cuir, independientemente de la identidad gen\u00e9rica y pol\u00edtica de las personas involucradas. Del mismo modo, tambi\u00e9n ampliar el repertorio de im\u00e1genes puede serlo: no es lo mismo que un cuerpo que el sistema lee como \u201cfemenino\u201d organice su trayectoria de vida alrededor de la imagen del Guerrero que que lo haga un cuerpo le\u00eddo como \u201cmasculino\u201d. Cada vez que un cuerpo gestante no cis lleva adelante el deseo de gestar, se inscribe en el verdadero surco, el que dejamos las vidas humanas, una marca que, cual moj\u00f3n en un camino largo, constituye un precedente para los cuerpos por venir. Podr\u00edamos pensar que se invierte la c\u00e9lebre premisa de la astrolog\u00eda para devolvernos su verdadero potencial: \u201cComo es abajo es arriba\u201d. Enunciada de este modo, podemos apostar a que las formas nuevas \u2014como nuevas coordenadas deseantes en la cartograf\u00eda del mundo\u2014 generan vibraci\u00f3n. \u00bfCu\u00e1ntas vidas torcidas y desviadas hacen falta para que se transformen las im\u00e1genes arquet\u00edpicas? Es imposible saberlo.<\/p>\n\n\n\n S\u00ed podemos destacar algunos momentos concretos en que acontecen desv\u00edos: cuando no ofrecemos a lxs consultante ni un atajo al lugar que calma ni el puente hacia el lugar conocido; cuando en esos momentos como astr\u00f3logxs tambi\u00e9n nos asomamos a ese abismo; cuando el amor y la ternura entre consultante-astr\u00f3logx sostiene eso momentos de incomodidad; cuando decidimos asumir en nuestros cuerpos el desfasaje respecto de una imagen arquet\u00edpica; cuando asumimos en nuestros cuerpos deseos contradictorios entre s\u00ed; cuando nos animamos a frustrar el anhelo de evoluci\u00f3n del yo; cuando usamos palabras que resignifican las ideas de luz y oscuridad y bien y mal de modos m\u00e1s ambiguos; cuando nos acordamos que para que una crisis represente una oportunidad ciertas necesidades b\u00e1sicas deben estar cubiertas; cuando nos avergonzamos como astr\u00f3logxs por el modo en que a veces definimos demasiado las cosas por adelantado y las etiquetamos de modos excluyentes y poco creativos; cada vez que dejamos que sea lx consultante quien hable antes de mapear y devolverle informaci\u00f3n sobre su vida; cada vez que la astrolog\u00eda nos permite desarmar falsas disyuntivas excluyentes que transforman la experiencia en el mundo en callejones sin salida binarios; cada vez que recordamos que este lenguaje y sus im\u00e1genes tambi\u00e9n llegaron a estos suelos en barco.<\/p>\n\n\n\n En todos esos momentos, m\u00faltiples desv\u00edos est\u00e1n operando en simult\u00e1neo. La astrolog\u00eda se desv\u00eda del surco que viene siguiendo en tanto lenguaje; consultante y astr\u00f3logx se desv\u00edan de las direcciones que cada quien viene siguiendo y que, de no ser por el v\u00ednculo con unx otrx, no podr\u00edamosh hacer a solas; las im\u00e1genes arquet\u00edpicas son presionadas para transformarse en otra cosa distinta a lo que son, para incluir algo que hasta entonces no inclu\u00edan: un guerrero que tambi\u00e9n puede sentir a lx otrx, un cuerpo gestante que no es mujer. <\/p>\n\n\n\n Nos calma saber qui\u00e9nes somos, \u201cconocernos a nosotrxs mismxs\u201d. Nos calma la producci\u00f3n de subjetividad serializada del capitalismo porque nos ahorra trabajo inc\u00f3modo y nos orienta. Lo parad\u00f3jico es que, a la vez, resulta inc\u00f3moda, en tanto nos deja sin aquello que los procesos de singularizaci\u00f3n entra\u00f1an: la posibilidad de responder de maneras m\u00e1s amorosas y creativas e inesperadas a los desaf\u00edos de un mundo que tambi\u00e9n necesita desviarse del camino que viene siguiendo.<\/p>\n\n\n\n Fran Stella<\/strong> (Buenos Aires, 1993) es artista contempor\u00e1neo y astr\u00f3logo. Aplica l\u00f3gicas propias de la inteligencia vincular, la terapia psicocorporal y los lenguajes simb\u00f3licos a la producci\u00f3n art\u00edstica contempor\u00e1nea. Al mismo tiempo, aplica herramientas y categor\u00edas propias del an\u00e1lisis art\u00edstico para problematizar la astrolog\u00eda como lenguaje. Investiga astrolog\u00eda desde una mirada cuir y poscolonial. Acompa\u00f1a procesos vitales y creativos individuales y grupales. Se form\u00f3 en CASA XI y en la Escuela de Mariano Quintas. \u00a0<\/p>\n\n\n\n Contacto<\/strong>:\u00a0<\/p>\n\n\n\n stellafrn@gmail.com<\/a>\u00a0<\/p>\n\n\n\n +54 9 11 31 87 89 59<\/p>\n\n\n\nCultivar de otros modos<\/h3>\n\n\n\n
Algunas distinciones importantes<\/h3>\n\n\n\n
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\n\n\n\n![\"\"](\"https:\/\/www.revistastellium.com\/wp-content\/uploads\/2026\/07\/Copia-de-fran_retratos_3-683x1024.jpg\")
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