Como escribe Marie Bardet en Hacer mundos con gestos: <\/em>\u201cAtender a los gestos es la ocasi\u00f3n para escapar de toda una serie de binarismos diversos; de la oposici\u00f3n entre cuerpo y mente, entre t\u00e9cnica y poes\u00eda, entre sustancia y energ\u00eda, entre fuerza humana y no humana, entre necesidades primarias y deseo, entre teor\u00eda y pr\u00e1ctica, entre materialidad e inmaterialidad.”1<\/a><\/sup> Yo agregar\u00eda, entre cielo y tierra. <\/em><\/p>\n\n\n\n Esta nota se centrar\u00e1 en el pasaje de Leo a Virgo, que se corresponde con la distancia\/relaci\u00f3n<\/em> de 150 grados desde el grado 0 de Aries. Atendiendo a la dimensi\u00f3n de la astrolog\u00eda como dispositivo de ubicaci\u00f3n temporal y espacial, sobre todo en el surgimiento de la agricultura y la navegaci\u00f3n, me propongo acercar algunas ideas\/im\u00e1genes<\/em> del texto Fenomenolog\u00eda Queer<\/em>, de la te\u00f3rica queer-migrante Sarah Ahmed, para pensar en posibles gestos cuir<\/em> a la hora de trabajar con la astrolog\u00eda. <\/p>\n\n\n\n La astrolog\u00eda puede ser muchas cosas. Entre ellas, un lenguaje simb\u00f3lico. Su manera de nombrar la realidad es circular porque la matriz de la que se desprenden sus s\u00edmbolos es un c\u00edrculo: el Zod\u00edaco es una circunferencia que est\u00e1 dividida en 12 partes. Es decir que cada signo es una distancia de 30 grados. Una distancia es un recorrido temporo-espacial, que en este caso es curvo. <\/p>\n\n\n\n Por cuestiones pedag\u00f3gicas, solemos tomar a Aries como la puerta de entrada o el punto de arranque del Zod\u00edaco por su textura explosiva y su direcci\u00f3n afilada hacia adelante. En realidad, como toda rueda, el Zod\u00edaco no tiene principio ni fin, sino que describe giros permanentemente. Aqu\u00ed es cuando realizamos un primer corte para desplegar ese c\u00edrculo en l\u00ednea recta.<\/p>\n\n\n\n Siguiendo este an\u00e1lisis, Aries se transforma en met\u00e1fora del \u201cYo\u201d que se estructura y se define a s\u00ed mismx en relaci\u00f3n a un deseo. Quiz\u00e1s sea importante en este momento imaginar el deseo como una direcci\u00f3n sin forma: no tanto como desear algo en concreto, sino como orientaci\u00f3n vital que nos pone en movimiento y que puede incluir, en su recorrido, muchos objetos de deseo.<\/p>\n\n\n\n Por otro lado, tambi\u00e9n es lineal la manera en que las lenguas como el espa\u00f1ol construyen las frases. Es necesario recortar la realidad en partes peque\u00f1as para delimitarla y volverla inteligible. En la distinci\u00f3n entre el sujeto y el objeto y el sujeto y el predicado, est\u00e1 implicada una separaci\u00f3n entre el yo y el mundo. Si digo \u201cestoy contemplando las estrellas\u201d, el sujeto (yo) traza una l\u00ednea divisoria con el objeto (el afuera, las estrellas) y ejerce una acci\u00f3n en relaci\u00f3n a \u00e9l. Es una expresi\u00f3n que nombra una acci\u00f3n unidireccional que separa.<\/p>\n\n\n\n En cambio, el zod\u00edaco lleva inscritas m\u00faltiples relaciones angulares en simult\u00e1neo, distancias internas dentro del c\u00edrculo que podemos imaginar como multidirecciones. <\/p>\n\n\n\n Pero volvamos a la imagen de Aries como el comienzo de un viaje. De un viaje que es el de la conciencia que se organiza alrededor de la sensaci\u00f3n de \u201cyo\u201d, estructurada en torno al deseo como direcci\u00f3n caliente que seguimos. Muy a grosso modo, podr\u00edamos decir que lo que arranca en Aries se enfr\u00eda y se vuelve denso en Tauro. En G\u00e9minis se diversifica y se combina y recombina indefinidamente, explorando los posibles v\u00ednculos entre las partes, y en C\u00e1ncer define un borde y toma forma. En Leo se vuelve consciente de s\u00ed mismx y se diferencia de la matriz que lo gener\u00f3 para expresarse. Un ejemplo bien concreto es el nacimiento de una persona que, al tiempo que se diferencia de la matriz generadora donde se gest\u00f3, define la fecha de cumplea\u00f1os en la que se celebra \u201cser quien unx es\u201d. <\/p>\n\n\n\n La relaci\u00f3n angular entre Aries y Leo es de 120 grados. Ambos son signos de fuego y podemos pensar que cuando nos relacionamos desde los 120 grados, algo se foguea y crece con mucha fluidez. Hasta ahora, en este viaje que recorre distancias curvas describiendo un c\u00edrculo, la cosa viene aumentando. De la expresi\u00f3n ariana \u201cYo soy\u201d llegamos a la expresi\u00f3n leonina \u201cYo soy yo\u201d. <\/p>\n\n\n\n Sin embargo, se aproxima el momento de m\u00e1xima distancia con respecto al punto 0: los 150 grados que coinciden con el signo de Virgo. A medida que la energ\u00eda siga movi\u00e9ndose, comenzar\u00e1 a aproximarse, en t\u00e9rminos relacionales, al punto de partida: los 0 grados experimentados desde el extremo opuesto. Si bien desde la l\u00f3gica lineal de la aritm\u00e9tica 180\u00b0 es m\u00e1s que 150\u00b0, en el mundo circular de la geometr\u00eda las reglas cambian. Astrol\u00f3gicamente sabemos que lo que hace que el espacio\/tiempo <\/em>Libra se sienta m\u00e1s cercano a Aries es el hecho de que ambos conforman un mismo eje. En palabras de Sarah Ahmed, \u201cla diferencia descrita en t\u00e9rminos de oposici\u00f3n mantiene las partes <\/em>en l\u00ednea recta”.2<\/a><\/sup> Es decir que quiz\u00e1s nuestra conciencia percibe mayor distancia entre partes cuando la relaci\u00f3n es oblicua que cuando las partes est\u00e1n alineadas en l\u00ednea recta. <\/p>\n\n\n\n La imagen de Virgo representa un momento de extrema tensi\u00f3n interna en el que eso que en Leo parec\u00eda poder seguir creciendo y acumulando indefinidamente se enfrenta con un giro de direcci\u00f3n inesperado. Es decir, la distancia recorrida, que hasta ahora ven\u00eda en aumento continuo, empieza a decrecer a medida que se acerca al punto de inicio pero desde el lado opuesto. Es una cuesti\u00f3n matem\u00e1tica bien concreta que es adem\u00e1s una imagen po\u00e9tica<\/em>: nuestra conciencia no puede seguir el camino que hab\u00eda imaginado en Leo y debe enrollarse, volverse curva, torcerse<\/em><\/strong>. Ese deseo que se manifest\u00f3 en Aries y organiz\u00f3 el movimiento hasta ahora se encuentra con un orden m\u00e1s vasto, desde el lado po\u00e9tico, y con una propiedad intr\u00ednseca al c\u00edrculo, desde el lado matem\u00e1tico. <\/p>\n\n\n\n Eso que se nos aparec\u00eda como un viaje lineal, un transcurrir de la vida en l\u00ednea recta y hacia adelante, debe asumir la contradicci\u00f3n de ser parte de una matriz que es circular. En ese punto m\u00e1ximo de tensi\u00f3n, algo puede rendirse y colapsar para dejarse incluir. O bien, sostener a fuerza de calambres musculares la sensaci\u00f3n de yo <\/em>separado del mundo. Ser\u00eda imposible frasear la expresi\u00f3n virginiana \u201cYo soy\u2026\u201d porque Virgo guarda dentro de s\u00ed la transformaci\u00f3n del yo como estructura ps\u00edquica organizadora. Propongo, en esta nota, <\/strong>ese momento de pasaje entre Leo y Virgo como un momento cuir, como la invitaci\u00f3n a volverse oblicux. <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Adem\u00e1s de las direcciones impl\u00edcitas en el movimiento zodiacal por las propiedades mismas del c\u00edrculo, podemos imaginar cada s\u00edmbolo como una semilla de direcciones en potencia<\/em>. As\u00ed, cuando decimos \u201cLuna en Escorpio\u201d o \u201cAries\u201d se despliegan m\u00faltiples ideas e im\u00e1genes en simult\u00e1neo. No todas las direcciones refieren a lo mismo: arquetipos, im\u00e1genes, texturas, cualidades ps\u00edquicas, formas de vincularse. <\/p>\n\n\n\n Esa articulaci\u00f3n de planos diferentes (imagen, textura, v\u00ednculo, funci\u00f3n, arquetipo) est\u00e1 relacionada con la distinci\u00f3n entre \u201cel plano de las formas y el plano de la vibraci\u00f3n”. Cuando hacemos astrolog\u00eda, discernir entre estos dos es fundamental (aunque tambi\u00e9n podemos cuestionar una divisi\u00f3n tan binaria). <\/p>\n\n\n\n Tomemos por ejemplo la CASA VII, que tradicionalmente se asocia con la \u201cpareja\u201d. \u201cPareja\u201d es una palabra que nombra el plano de las formas, es una de las tantas maneras que fuimos construyendo lxs humanxs para vincularnos con unx otrx diferente a nosotrxs, y que estuvo y est\u00e1 atravesada por la necesidad de estabilizar la circulaci\u00f3n de energ\u00eda sexual y ordenar la vida reproductiva dentro de la sociedad. Creo entonces que es importante siempre mantener cierto espacio abierto para explorar y mantener viva la pregunta sobre qu\u00e9 es vibratoriamente la CASA VII, adem\u00e1s de la \u201cpareja\u201d.<\/p>\n\n\n\n Por eso es tal la importancia de actualizar las categor\u00edas y las palabras con las que traducimos el s\u00edmbolo que, por supuesto, estar\u00e1n atravesadas por los condicionamientos del mundo social que habitamos. Reconocernos parte de la humanidad que se construy\u00f3 alrededor de la pareja como forma de organizaci\u00f3n de la sexualidad y de la sociedad y a la vez sostener un espacio interno para explorar qu\u00e9 otras cosas puede ser la casa VII. <\/p>\n\n\n\n Me interesa explorar las relaciones posibles entre la astrolog\u00eda y la teor\u00eda cuir teniendo presente este contexto. Muchas veces queremos ablandar los bordes de la astrolog\u00eda y volverlos permeables a lo que muchas personas exploramos en torno al g\u00e9nero y la sexualidad, pero mi sensaci\u00f3n es que nos quedamos en el plano de las formas: buscar alternativas para el uso de \u201cfemenino\/masculino\u201d, reemplazar \u201cmadre\u201d por \u201cpersona maternante\u201d, desasociar exclusivamente el t\u00e9rmino \u201ctrabajo\u201d a Capricornio para que C\u00e1ncer pueda incluir los trabajos de cuidado y reproductivos. Pero \u00bfc\u00f3mo ser\u00eda imaginar una astrolog\u00eda que produzca efectos cuir en nuestros cuerpos cuando nos vinculamos con ella? <\/em><\/strong>Podr\u00edamos imaginar una con efectos similares a los que el momento virginiano produce sobre la consciencia leonina (el yo): el de torcerse.<\/em> <\/p>\n\n\n\n Creo que para meterse en esta pregunta es necesario remontarnos un poco a la aparici\u00f3n de la astrolog\u00eda como lenguaje. Su surgimiento est\u00e1 estrechamente ligado a la transici\u00f3n del nomadismo al sedentarismo y la aparici\u00f3n de la agricultura. El cielo y las estrellas eran una manera de ubicarse temporal y espacialmente. Por ejemplo, cuando en Egipto comenzaba a verse Sirius, la estrella principal de la constelaci\u00f3n del Perro, quer\u00eda decir que prontamente crecer\u00eda el Nilo y sus aguas nutricias inundar\u00edan la tierra para fertilizarla. La aparici\u00f3n de Sirius era sin\u00f3nimo, entre otras cosas, de abundancia venidera, de vida que brota en la tierra, de alimento y sustancia vital disponibles. <\/p>\n\n\n\n Similarmente, hasta la aparici\u00f3n de los sistemas de geolocalizaci\u00f3n satelitales, tanto la navegaci\u00f3n como la aeronavegaci\u00f3n eran posibles gracias a las estrellas que permit\u00edan definir la direcci\u00f3n a seguir. Sabemos que el este es el este porque es el lugar por donde sale el Sol, sabemos que el norte es el norte por Polaris, buscamos el sur a partir de la Cruz del Sur y as\u00ed\u2026<\/p>\n\n\n\n En su libro Astrology and Cosmology, <\/em>Nicholas Campion escribe sobre la relaci\u00f3n de algunos pueblos con la astrolog\u00eda\/astronom\u00eda: \u201cSus cuidadosas observaciones astron\u00f3micas no fueron motivadas por una curiosidad inherente, sino por su creencia de que las estrellas ten\u00edan un papel pragm\u00e1tico y relacional en su cultura. Un papel era econ\u00f3mico: la necesidad de establecer correlaciones predictivas entre la posici\u00f3n de las constelaciones y otros eventos naturales importantes para la supervivencia de la comunidad, como la disponibilidad de alimentos particulares o el inicio de condiciones clim\u00e1ticas particulares. Una segunda funci\u00f3n, igualmente necesaria para preservar la identidad del grupo, era una funci\u00f3n socio-moral: la asociaci\u00f3n de varias constelaciones con un complejo sistema de orientaci\u00f3n moral y educaci\u00f3n en la tradici\u00f3n tribal (…)”.3<\/a><\/sup> <\/p>\n\n\n\n De esto hace much\u00edsimos a\u00f1os y la astrolog\u00eda, en su devenir como lenguaje simb\u00f3lico, fue entreteji\u00e9ndose con otras pr\u00e1cticas, otros saberes, otras territorialidades, y fue cambiando. Sin embargo, algo sigue igual: la astrolog\u00eda es una herramienta a la que muchxs nos acercamos para orientarnos, para encontrar una gu\u00eda, una especie de combinaci\u00f3n de mapa y br\u00fajula a la que podemos hacerle preguntas para \u201cencontrar(nos)\u201d. En los \u00faltimos a\u00f1os, muchas astrolog\u00edas se organizan alrededor de la pregunta: \u00bfqu\u00e9 relaci\u00f3n existe entre psiquis y cosmos?<\/p>\n\n\n\n Me interesa ir a fondo con la imagen que se me arma, al menos a m\u00ed, al escuchar la frase \u201cComo es arriba es abajo, como es adentro es afuera\u201d. Esta frase, que da cuenta de una posible relaci\u00f3n entre nuestro psiquismo y el sistema solar, y que de tanto repetida a veces parece vac\u00eda, podr\u00eda ser un mantra: arriba, abajo, adentro, afuera, norte, sur, este, oeste. <\/p>\n\n\n\n Me preocupa a veces la rectitud y la perpendicularidad con que se dibujan en mi mente estas palabras \u2013estas direcciones\u2013, como si la forma a la que se acoplan fuera parecida a los ejes X e Y de las funciones matem\u00e1ticas. En su libro Fenomenolog\u00eda Queer<\/em>, escribe Sarah: \u201cLa dimensi\u00f3n normativa puede ser descrita de nuevo en t\u00e9rminos del cuerpo recto, un cuerpo que aparece en l\u00ednea. Las cosas parecen rectas cuando est\u00e1n en l\u00ednea, lo que significa que est\u00e1n alineadas con otras l\u00edneas”.4<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n M\u00e1s adelante agrega: \u201cEl cuerpo se orienta en el espacio, por ejemplo, diferenciando entre izquierda y derecha, arriba y abajo, cerca y lejos, y esta orientaci\u00f3n es crucial para la sexualizaci\u00f3n de los cuerpos”.5<\/a><\/sup> Y sigue: \u201cLa fenomenolog\u00eda nos ayuda a entender c\u00f3mo la sexualidad implica formas de habitar y de ser habitadxs por el espacio.”6<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Teniendo en cuenta que la astrolog\u00eda puede ser pensada como una manera de habitar y ser habitadxs por el espacio y el tiempo<\/em>, <\/strong>de todo lo anterior me surgen las siguientes preguntas: \u00bfC\u00f3mo ser\u00eda encontrar relaciones torcidas o desviadas entre las coordenadas arriba, abajo, adentro, afuera? \u00bfY si adem\u00e1s de orientarnos la astrolog\u00eda pudiera desorientarnos?<\/em><\/strong> <\/strong>\u00bfCu\u00e1les son esas otras l\u00edneas que, al alinearnos a ellas, nos hacen parecer rectxs?<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n Es importante entonces identificar qu\u00e9 parte nuestra se desorienta. <\/em>Podr\u00edamos suponer que es el yo como forma fija que estructura el psiquismo<\/em>, ese primer nivel de la funci\u00f3n solar que se organiza alrededor de una autoimagen cristalizada. Volviendo al viaje zodiacal, es la consciencia leonina la que se desorienta en Virgo. Si esto es as\u00ed, necesitamos identificar en relaci\u00f3n a qu\u00e9<\/em> se experimenta esa desorientaci\u00f3n. <\/p>\n\n\n\n Podr\u00edamos pensar en una dimensi\u00f3n \u201cexterna\u201d de rectitud y perpendicularidad con la que podemos o no estar alineadxs. Imagino que podr\u00eda estar dada por los ejes Aries-Libra (var\u00f3n-mujer) y C\u00e1ncer-Capricornio (mam\u00e1-pap\u00e1) o bien, pensando en t\u00e9rminos de planetas, el eje vertical Luna\/Saturno y el horizontal Venus\/Marte. Claro que es un terreno a investigar qu\u00e9 significar\u00eda, desde la mirada astrol\u00f3gica, estar alineadxs con esos ejes. \u00bfIdentificarnos con las correspondientes im\u00e1genes? \u00bfQue nos quepa el arquetipo en el cuerpo? \u00bfQue si nazco con pito me quepa m\u00e1s el traje Marte\/Saturno que el de Venus\/Luna?<\/p>\n\n\n\n En palabras de Ahmed: \u201cHe vinculado la obligatoriedad de volverse heterosexual al trabajo de la genealog\u00eda, que conecta la l\u00ednea de la descendencia entre xadres e hijxs con la afinidad con la pareja heterosexual como el punto de encuentro entre l\u00edneas verticales y horizontales del \u00e1rbol familiar.”7<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Pensar que esos ejes rectos y perpendiculares son tambi\u00e9n surcos o caminos que ya existen y que nos preceden nos permite entonces imaginar tambi\u00e9n la desviaci\u00f3n como un movimiento que nos aleja de la inercia colectiva. Esto nos permite resolver, por ejemplo, las falsas disyuntivas \u201cfemenino\u201d o \u201cmasculino\u201d, \u201cmam\u00e1\u201d o \u201cpap\u00e1\u201d, \u201cvar\u00f3n\u201d o \u201cmujer\u201d de maneras nuevas y m\u00e1s creativas. <\/p>\n\n\n\n Independientemente del \u201csexo\u201d que nos haya sido asignado al nacer, o la manera en que compartamos sexualidad con otrxs, podemos pensar que eso que socialmente se percibe como \u201cnatural\u201d es en realidad otra construcci\u00f3n social (u otro surco) que podr\u00edamos nombrar como biologicismo: la idea de que ciertos rasgos humanxs son \u201cnaturales\u201d cuando en realidad, son una performance (o una direcci\u00f3n) que de tan repetida se invisibiliza como tal. <\/p>\n\n\n\n Este punto es importante porque alguien podr\u00eda concluir que el objetivo de esta nota, o de cruzar la mirada astrol\u00f3gica con la mirada cuir, podr\u00eda ser el de volver cuir las identidades, los cuerpos o las orientaciones de quienes no se perciben o nombran de esa manera. Por el contrario, el objetivo es transparentar que el zod\u00edaco mismo implica un movimiento de giro que puede ser pensado como un gesto cuir: el enrollamiento virginiano. <\/p>\n\n\n\n Si a veces se trae la imagen de la tabla peri\u00f3dica de los elementos para ilustrar Virgo, una cuadr\u00edcula literalmente hecha de l\u00edneas perpendiculares verticales y horizontales, no es tan arriesgado pensar en el correlato pisciano de esa tabla como una grilla de sue\u00f1os y anhelos que prometen finales felices. Sue\u00f1os absolutizantes y que nos atraviesan los cuerpos, sue\u00f1os que tienden a moverse en ciertas direcciones m\u00e1s que en otras. Anhelos neptunianos que muchas veces organizan nuestro movimiento sin que lo sepamos y que, aunque los frustremos, vuelven a armarse. En palabras de Ahmed, un gesto cuir \u201c(…) puede permitir que aquellxs que se desv\u00eden se encuentren mutuamente, como cuerpos que no siguen o no pueden seguir las l\u00edneas que se supone que conducen a finales felices.”8<\/a><\/sup> Y m\u00e1s adelante agrega: \u201cLas vidas queer <\/em>tienen que ver con el potencial de no seguir ciertos guiones convencionales<\/strong> sobre la familia, la herencia y la crianza de criaturas, donde \u2018no seguir\u2019 implica desorientaci\u00f3n: inclina las cosas.”9<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Ahora bien, otro peligro, nos advierte Sarah, ser\u00eda \u201c(…) asumir que la desviaci\u00f3n siempre est\u00e1 del lado de lo progresista”.10<\/a><\/sup> Es fundamental, desde una mirada astrol\u00f3gica que podamos percibir que entre lo recto y lo oblicuo hay una relaci\u00f3n<\/em> o \u201cc\u00f3mo lo recto podr\u00eda incluso depender de las inclinaciones queer <\/em>para aparecer como recto.”11<\/a><\/sup> Esto es meternos con mucho compromiso en una tem\u00e1tica bien uraniana que podr\u00eda polarizarse: de un lado lo nuevo y lo diferente, del otro, lo viejo y lo conocido.\u00a0<\/p>\n\n\n\n Entonces \u201c\u00bfqu\u00e9 tipo de compromiso (o astrolog\u00eda)<\/em> ser\u00eda un compromiso queer<\/em>? Un compromiso para facilitar que la vida merezca la pena vivirse. Un compromiso para no presuponer que las vidas deban seguir ciertas l\u00edneas para ser consideradas vidas, en lugar de un compromiso con una l\u00ednea de desviaci\u00f3n.\u201d12<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Como astr\u00f3logoxs, atender el pulso controlador que quiere anticiparse y predecir, o ubicar y categorizar, es importante para que el lenguaje de la astrolog\u00eda, adem\u00e1s de ubicarnos, pueda acercarnos aquello que est\u00e1 lejos, pueda volver nuestros bordes porosos para que cuando alguien cercanx nos acerca una informaci\u00f3n que no se corresponde con la imagen que tenemos de nosotrxs mismxs, nos penetre y nos transforme. \u201cDespu\u00e9s de todo, lo queer <\/em>acontece precisamente cuando esa legislaci\u00f3n fracasa, cuando los cuerpos se encuentran con aquello que quedar\u00eda apartado<\/em> si sigui\u00e9ramos las l\u00edneas que se nos han dado\u201d.<\/strong>13<\/a><\/sup><\/p>\n\n\n\n Fran Stella<\/strong> (Buenos Aires, 1993) es astr\u00f3logx, artista visual y performer. Investiga la relaci\u00f3n entre el arte, la salud y la imagen a trav\u00e9s de la consulta astrol\u00f3gica, la pintura, el dibujo, y la performance. Investiga tambi\u00e9n el cruce entre teor\u00eda cuir y la mirada astrol\u00f3gica. Contacto<\/strong>: <\/p>\n\n\n\n stellafrn@gmail.com Por Fran Stella<\/p>\n Esta nota surge de dos necesidades. 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<\/figure>Fran Stella<\/h2>\n\n\n\n
Se form\u00f3 en CASA XI, donde actualmente realiza el posgrado Ensue\u00f1o Dirigido, un espacio de investigaci\u00f3n sobre la dimensi\u00f3n no consciente de la imagen. Tambi\u00e9n en la Escuela de Mariano Quintas, donde actualmente es parte de Entramando C\u00f3digos, un espacio grupal de entrenamiento y profundizaci\u00f3n de la mirada astrol\u00f3gica.<\/p>\n\n\n\n
+54 9 11 31 87 89 59
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